道德经第七十四章理解感悟（细读道德经第七十七章）

本章的中心思想是，圣人独自具足“有余以奉天下”的能力，有体现“人之道”的大作为，在此前提下，圣人应之以“为而不恃、功成而不处”的合道做法，其根源则是他“没有关切并追求贤于他人的欲望”。

其中的难点有两个，①如何理解“其不欲见贤”之“见”？流行的翻译基本上都是把它说成“现”，是不得甚解的体现。这次细读用了较长的篇幅来辩析“见”与“现”，有兴趣的朋友不妨看一下。②其实，把“其不欲现贤”与“为而不恃、功成而不处”并列为“果”，是可以的；但是，视之为“因”，其理就不究竟了。为什么？

【原文】

1、天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。

2、是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

【意译】

1、天之道（运行起来），它不是很像张弓射箭吗？弓臂举高了，就往下按一些；弓臂拿低了，就往上托一点；弓弦拉得过饱了，就放松一些；弓弦拉得不够，就多拉一点。（可见，）天之道是减损有余的而补给不足的。而（世俗的）人之道，就不是这样运行的了，它是通过减损不足的来奉给有余的。谁能够（像天之道那样）以有余来奉给天下呢？只有得道者才能做到。

2、所以，（作为得道的统治者，）圣人不仗恃只有自己才能做到的这种大作为（而对天下人民有所要求），总能把（治国理政的）事情做成功，而不居功。这源于他“没有关切并追求贤于他人的欲望”。

【天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。】

我的翻译是：天之道（运行起来），它不是很像张弓射箭吗？弓臂举高了，就往下按一些；弓臂拿低了，就往上托一点；弓弦拉得过饱了，就放松一些；弓弦拉得不够，就多拉一点。

1、很明显，这里是用“张弓射箭”来比拟“天之道的运行”，非常直观形象。

2、把箭射出之前，有一些调适的动作，“高者抑之、下者举之”，说的是对弓臂举得过高或过低的调整；“有余者损之、不足者补之”，是对弓弦拉得过满或不够的调整。

【天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。】

我的翻译是：（可见，）天之道是减损有余的而补给不足的。而（世俗的）人之道，就不是这样运行的了，它是通过减损不足的来奉给有余的。

1、究竟而言，天之道是“自然”的，什么都不是。因而无所谓“损有余而补不足”，无所谓“不争”，无所谓“善下”，甚至无所谓“不自生”……

但是，为什么又有这些说法呢？这是因为老子基于严重的现实及对治的需要，从“自然”中找到了“对应的点”，并把它们作为原理、道理进行宣扬。比如，现实里统治者争得厉害，老子找到的点是“水善利万物而不争”；统治者总是高高在上，老子找到的点是“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”统治者总是自私自利却不能长久保全，老子找到的点是“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”本章所批判的“世俗的人之道”，即“损不足以奉有余”，老子找到的点是“天之道，损有余而补不足。”等等。

2、“天之道”为什么是“损有余而补不足”的？书里没有直接对应的展开论述，我们先看一些根本性的说法，天之道是“不自生”的，是“善利万物”的，是“衣养万物”的，“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”其实，“天之道”和“真正的人之道”是一样的，待会以“真正的人之道”再具体回答这个问题。

3、“世俗的人之道”为什么是“损不足以奉有余”的？

首先，要注意的是，老子虽然说“人之道如何如何”，但要明确，这里说的只是“世俗的人之道”而已，并不是“真正的人之道”。由于“损不足以奉有余”已被世俗之人奉为天经地义的“常道”了，已不知“真正的人之道”为何物。当老子提出惊世骇俗的“非常道”之后，世俗之人囿于自己的欲望和认知，根本无法理解。因此，老子说“天下皆谓我道大，似不肖。”

其次，就失道的统治者来说，“损不足以奉有余”的根源，在于其追逐“甚奢泰”的欲望。其具体的表现有，“贵生”、“生生之厚”、“民之饥，以其上食税之多，是以饥。……民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”“无德司彻，（民有大怨）”、“天下多忌讳，而民弥贫。”“朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余。”等等，尽是损不足之民以奉有余之己的行径。

【孰能有余以奉天下，唯有道者。】

我的翻译是：谁能够（像天之道那样）以有余来奉给天下呢？只有得道者才能做到。

1、这里说的“有余以奉天下”才是“真正的人之道”。

①说一下为什么有“天之道”和“人之道”？其实，“道”只有一个。之所以有所谓的各种“道”，是应我们的认知及实践的需要而细分出来的。从“道”的定义看，它是一种“系统”的概念。“系统”有大有小、有各种类别，于是就有各式各样的“道”，如家之道、乡之道、国之道、天下之道、地之道、天之道，还有人之道、动物之道、男女之道、亲子之道，等等。总之，用“系统”的概念去看，是很简单明了的。

②人之道，就是人的系统里的自然机制。人的系统，怎样才能整体向好地发展下去呢？需要一些机制自动自发地起作用，比如无私、慈、信、俭、处下、不争、善待，等等能自然地运作，人的各级系统就会持续地整体向好地发展。

历来，人们总是把“道”说得很复杂、很玄乎，也不知道关乎自身的“人之道”是什么。其实，只要把“慈、信”等理解为“自然的机制”，那么，对“道”及“人之道”的理解就豁然开朗了，“慈、信”等就是“道”，就是“人之道”。那为什么我们感受不到它们的“自然”呢？是因为强劲的私欲和错误的认知蒙蔽、干扰、破坏了人自身的“自然机制”，人的系统的运行就出现了严重的问题。老子的思想学说就是因应现实的治乱需求而提出的独特方案。

虽说“系统会整体向好（自我保全）”，但是，当小系统走到“不道”的地步，或许会被其所在之大系统的整体向好之自然机制所抛弃，这是完全可能的。关于恐龙系统的灭亡，可以这样理解。所以，想确保“人的系统”永续无虞，人只能“唯道是从”，“法地、法天”，别无它法。

2、这里说的“有余以奉天下”，也是“人的系统”里的自然机制，就是“真正的人之道”之一。就得道的统治者（圣人）来说，能做到“有余以奉天下”，根源在于圣人对治和升华了自己的欲望和认知，做到了无私、无身、不敢为天下先、实其腹，等等。其具体的表现有，“圣人常善救人，故无弃人。”“圣人执左契而不责于人”、“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之。”“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。”“无厌其所生”、“自爱不自贵”、“至治之极。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”等等，都是“损有余而补不足”的合道做法和结果。

3、注意，这里虽然说了“天之道、人之道”，但不是本章的重点。老子的语意是，只有圣人独自具足“有余以奉天下”的能力，有体现“人之道”的大作为，在此前提下，圣人后续怎么做才是合道的？怎样从根源上长久地保持？才是最重要的。如果是“为而恃之、功成而处之”，那前面的作为就立马变味了，不再是“人之道”了。理解了这一点，就把握了全书的定位，是“侯王的治国守则”。谈“德”，才是《道德经》的重点。

【是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。】

我的翻译是：所以，（作为得道的统治者，）圣人不仗恃只有自己才能做到的这种大作为（而对天下人民有所要求），总能把（治国理政的）事情做成功，而不居功。这源于他没有“关切并追求贤于他人的欲望”。

1、这里要点明圣人的双重身份，一是得道者，从其做法得知；二是统治者，因为文中谈论的是“天下”的话题，只有这种身份才与之对应。双重身份的圣人是侯王学习的榜样。

2、那侯王向圣人学习什么呢？这是本章的重点。

①我们先看“为而不恃”。恃，依赖、依靠的意思。依赖什么呢？依赖“自己的作为”。那“自己的作为”又是什么呢？在本章，就是别人都做不到的、只有自己才能做到的“有余以奉天下”，我称之为“大作为”。那“恃其独有之大作为”又是为了什么呢？对一般人来说，就是对其作为的对象有所要求，但得道者却对其治下的人民没有丝毫的要求！从启迪来说，这是最值得中国家长好好领悟的一句金玉良言。

再看“功成而不处”。一般来说，“处”就是居功不退，其前提是“功成”。加上这一句的意涵是，就算圣人有独到的作为，还得有能力把所“为”之事做成功才行，这是以结果进行验证的需要。有了正向的结果验证，还不居功，本质上也是一种“为而不恃”的合道做法。

合起来，老子要侯王向圣人学习的第一层内容就是：在独能“有余以奉天下”的前提下，要“为而不恃、功成而不处”。这是上德的要求。

②接着，能做到“为而不恃、功成而不居”的原因又是什么？是“他不想表现（显现、标榜、炫耀）自己的贤能”吗？绝对不是的！为什么？因为这种理解是想当然地把“见”换成了“现”，原句就变成了“其不欲现贤”。这意味着与前两个短句构成了并列的关系，相当于“B1、B2、B3”。注意，它们只是同一层面的三种做法的罗列，不能说“因为B3，所以B1、B2”；而深一层的原因应该是B之外的A。

要想知道深一层的原因A，就要维持“见”字不动，从其本义去把握。

大家看回“细读系列第三章”关于“不见可欲，使民心不乱”的理解。这句话的意思是，“不关注、不追逐奢侈的欲望，这样，人民的内心就不会被扰乱了。”

“可欲”是什么？是基本需要之外溢加的、奢侈的欲望，如“五色、五音、五味、畋猎”。“见”是什么？就是“看见”的意思！跟欲望联系起来，表达的是“关注、关切”的内心冲动，其后续的动作是追逐、实现相应的目标。所以，“不见可欲”强调的是，从根源上断掉追逐欲望的行动，不致产生相应的不良后果。

而很多人却把它翻译为“不显现足以引起欲望的东西”，显然把“见”理解为“现”了，取“显现、炫耀”的意思。这种翻译与世俗的知见相应，是错误的。因为，这里面有“术”的意涵，相当于说老子可以认同裘马声色、纸醉金迷等等奢侈行为，只要藏着、掖着就行了！需知，长久来说，奢侈的行为是藏不住的，况且行为主体本来就怕显摆还不够，怎么会去藏着、掖着呢？所以，“不显现足以引起欲望的东西”的实质是，只允许统治者自己有欲望却对人民进行蒙蔽。而圣人的知见是，统治者要从源头上斩断欲望的动因，杜绝奢侈的行为！

理解了“不见可欲”，就能理解《道德经》里多次出现的“见”。本章的“其不欲见贤”之“见”，其基本意思就是“看见”，与欲望联系时，表达的是“关注、关切”的内心冲动，继而去追逐相应的欲望，一点都没有“显现、显摆”的意涵。

接着看“贤”。贤的本义是“多财”，从老子说“不尚贤”和“贤于贵生”来看，“贤”的意思是“多才”和“胜过、超过”。这里的“其不欲见贤”之“贤”是结合了这两层意思在里面的，即“胜过别人、比别人多才”。需要区分一下，在《道德经》里说一个人“善”，是说他能力强；说一个人“贤”，是说他比别人能力强，可以体现为比别人多才。

就“有余以奉天下”来说，是得道的圣人独自具足的“善能”，意味着它是圣人具足胜过别人的“贤能”。前面说了，在这样的前提下，圣人相应的合道做法是“为而不恃、功成而不处”，这是第一层内容；第二层内容是，如何才能做到和持续不断地保持它？那就要深入到欲望的层面，把普通人的“胜过别人、比别人多才”欲望去掉，从根本上做到“不欲见贤”，即“没有关切并追求贤于他人的欲望（A）”，所有作为都归于“无以为”，自然就不会为而恃之（B1）、功成而处之（B2），当然也不会表现自己的才能了（B3）。这才是老子心心念念要告诫侯王向圣人学习的重点（A）！

3、流行翻译里的“不欲现贤”与原文的“不欲见贤”，是有重大区别的：①从好的方面来看，前者是果，后者是因。②从不好的方面来看，前者是只做表面功夫的“有以为”，是下德；后者在“有余以奉天下”的所为之中，毫无“贤于他人的念想和欲望”，是归于“道之自然”的“无以为”，是上德。

如果以“不欲现贤”为“果”，是可以的，大致相当于第六十五章说的“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”问题是，老子虽然有类似的意思，但这里并不谈及，译者就不要自作主张了。如果以之为“因”，其理就不究竟了，这时它本质上就是“常道”里的东西了；只是没想到，流行的翻译不小心又掉入了“常道”的泥淖里。所以，老子开篇就提醒说自己所讲的是“非常道”。

可见，对一个“见”字的辨析和理解，是很重要的；如果轻忽地把它说成“现”，在《道德经》里就不得甚解了。

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