庄子人生的七大智慧（庄子人生的祸患）

庄子：人生的祸患，起源于愚昧的主观妄为。

如果一件事情的方式错了，结果怎么能对呢？

《道德经》中有这样一句话：将欲取天下而为之，吾见其不得已。

想要治理天下而又主观去施为的，我看他根本达不到目的。

一个人凭着自己的主观妄念主导和操控人生的一切时，不但达不到目的，反而自食恶果，自然万物的表象背后，藏着我们看不见的大道渊源，任何一件事情的形成，都有着我们难以察觉的因果，这就是大道的运行法则。

而我们的智慧，也就是“人道”，距离大道的层次还有非常遥远的距离，世人如同尘埃，大道涵盖宇宙，尘埃的力量怎么能够掌控和左右宇宙呢。

过度自我和主观的人生态度，不但达不到自己的目的，反而给自己增加阻碍。

所以，不要用自以为是的方式，去追逐自己想要的生活，因为人的认知往往存在极大的局限性，一个人处在局限之内，他永远意识不到自身存在的问题。

道家思想提出“无为”的智慧观点，就是放下自己的主观妄为，同时避开的也是主观局限对于人生产生的禁锢和误导。

否则自己的人生由错误的认知引领，就会走上了错误的道路，最后让自己付出代价。

从前有一个人议论国王的过失和罪恶，说：“国王非常凶残，治国无道。”

国王听了之后就非常生气，也没有追查是谁说的这句话，就听信了小人的挑拨，把一位贤能的大臣抓了起来，让士兵从大臣的后背上割下来一百两肉。

过了没几天，有人证明这个大臣并没有说国王坏话，国王就觉得很后悔，就命令别人用一千两肉为这个大臣修补后背。

结果这个大臣被折磨的疼痛难忍，大喊大叫，国王听到了就问他：“我都已经补偿你了，你为什么还痛苦呢？你还不满足吗？”

旁边的人就说：“大王，如果你砍了一个人的头，即便给他一千个人的头来补偿，也不能让这个人免于一死，他虽然得到了赔偿，但是也很痛苦呀。”

很多愚蠢的人就是这样，从来不考虑客观，只是站在自己的角度把问题归咎与某一个因素，把痛苦推给某一个人，于是就用自以为是的方式企图达到自己的目的。

比如说掠夺财物还想要消除罪孽，甚至想要得到福报，或者为了得到快乐，用丧尽天良的方式来获得满足，还抱怨自己内心空虚。

这就好像国王的方式一样，他将大臣身上的肉割下来，总以为补偿给大臣就弥补了错误，甚至以为大臣不会感到痛苦，这是多么可笑。

用自以为是的方式去谋划自以为的结果，结果一定会为自己的错误付出代价。

《庄子》之中有这样一个故事：

古代有一只海鸟飞到鲁国，鲁侯见了之后以为是神鸟，非常喜欢，就把它接到太庙里面供奉起来。

为了让海鸟高兴，就给海鸟请了一个乐队，整天奏乐，还供奉上好的鱼肉，而海鸟看得眼花缭乱，也不敢吃肉，也不敢饮酒，最后饿死在太庙里面。

这是按照人的生活习惯去养鸟，如果用养鸟的方法来养鸟，就应该让它在栖息在丛林之中，游戏在水中河州，浮游在江河湖泽，吃泥鳅小鱼，放生于原野之中就够了。

鲁候没有考虑鸟的习性，而是站在自己的角度，用供奉人的方式去供奉鸟，最后因为违反了鸟的天然习性而让鸟不幸死亡。

有道之人做事从来不会按自己所想，用自以为是的方式去谋划，而是顺应自然，放下自己的自以为是，找到事物本身的规则，按照规则去行事，这怎么会有祸患呢。

文|国学书舍

品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。

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