道德经中为人处世的四个层次（怎样理解道德经的）
在仙侠小说、仙侠影视剧中，经常会出现老子《道德经》中的这句话：“天地不仁，惟万物为刍狗。”一般人会以为这是说天地不仁义，世界很残酷的意思，这其实是误解了老子的意思。
《老子》第五章：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
仁：有私心的偏爱。
苏辙《老子解》：“天地无私，而听万物之自然。故万物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。”
陈鼓应《老子注释及评介》：“天地不仁：天地无所偏爱。即意指天地只是个物理的，自然的存在，并不具有人类般的感情；万物在天地间仅依循着自然的法则运行着，并不像有神论所想象的，以为天地自然法则对某物有所爱顾（或对某物有所嫌弃），其实这只是人类感情的投射作用！”
福永光司说：“天地自然的理法（道）是没有人类所具有的意志、感情，以及目的性的意图与价值的一个非情之存在。……天地自然的理法，毕竟只是一个物理的、自然的存在而已。”
刍狗：刍，草也。刍狗即用草扎成的狗，古人用来祭神祈雨。
《庄子·天运》：““夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”刍狗在没有祭祀之前，人们把它放在竹筐子里，用锦绣毛巾盖着，主祭者还要斋戒沐浴之后，恭敬地把它放到祭坛上。祭祀活动一结束，刍狗就被扔掉，路上的行人可以任意的踩踏它的头和背，砍柴的人把它拿去当柴烧。
苏辙《老子解》：“结刍为狗，设之于祭祀，尽饰以奉之，夫岂爱之，适时然也。即事而弃之，行者践之，夫岂恶之，亦适然也。”刍狗自身的作用，是用来祭祀的，所以祭祀时人们对它恭敬，并不是因为偏爱它，祭祀完了后，刍狗也就失去了了祭祀的作用，人们抛弃它，践踏它，也不是因为人们厌恶它。这一切都是因为刍狗自身的特性，是纯任自然的。
圣人不仁：圣人效法天地，对百姓无私心偏爱。
译：天地没有仁心，无所偏爱，对待万物就像人们对待刍狗一样，让它们按照自己的特性，自然发展；有道的圣人效法天地，也一样像人们对待刍狗那样对待百姓，让百姓按照自己的特性自然发展。
天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。
橐[tuó]籥[yuè]：风箱，用来产生风力的设备，由一个木箱、一个推拉的木制把手和活动木箱构成。
冯达甫《老子译注》：“以橐籥的功能，比喻自然的功能，自然是生生不息的。”风箱中空，但推拉把手，却能产生无穷的风力。
不屈：不竭。严复《老子道德经评点》：“‘屈’音掘，竭也。‘虚而不屈’，虚而不可竭也。”
译：天地之间，就像一个风箱，空虚但不会穷竭，发动起来就生生不息，越动，出来的就越多。
多言数穷，不如守中。
多言数穷：政令越多，越是加速败亡。
陈鼓应《老子注释及评介》：“‘言’，意指声教法令。‘多言’，意指政令繁多。‘数’，通‘速’。”《老子》第二章：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”“多言”就是“不言”的反面。
守中：持守中虚。风箱的中间是空虚的，但却能产生无穷的风力。
张默生《老子章句新释》：“‘不如守中’的‘中’字，和儒家的说法不同：儒家的‘中’字，是不走极端，要合乎‘中庸’的道理；老子则不然，他说的‘中’字，是有‘中空’的意思 ，好比橐籥没被人鼓动时的情状，正是象征着一个虚静无为的道体。”
译：政令繁多，只会加速败亡，不如持守中虚，虚静无为。
对于天地不仁的理解，一般人总是强调天地的残忍无情，而对圣人不仁理解，一般人则认为是圣人无情，把百姓当成棋子，视人命如草芥。这是完全错误的。。
老子所说的“天地不仁”，是朴素的唯物主义思想，是对有神论，有灵论的反驳。用后来荀子的话说，就是：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”
残忍、仁义、有情、无情等等这些观念，都是人的主观观念，而天地是客观的，是不以人的意志为转移的，天地是没有人的情感道德观念的。所以天地对待人类以及万物，都是客观的，纯任万物依照自我的自性发展，既无所谓有情，也无所谓无情，当然也无所谓残忍与不残忍。
刍狗，是用来祭祀的，祭祀时当然要恭敬地对待它，祭祀完毕，刍狗也就失去了它的意义，自然也就被扔掉了。如果统治者对刍狗有私心偏爱，说祭祀完后还要恭敬地供着刍狗，那岂不是乱费民力去毫无作用的刍狗。反过来，如果统治者特别讨厌刍狗，说祭祀时也不许恭敬地对对待刍狗，祭祀不恭敬，还如何祭祀？
再打个比方，狼吃羊，是天性决定的，假如人类太有爱心了，下决定保护所有的羊，不许狼吃羊，这就会导致狼的灭绝，破坏生态链，将造成不可预计的后果。
天地，是不仁的，它不会干狼吃羊，也不会干涉羊吃草。
有道的人，则会效法天地，尊重自然规律，不妄加干涉。
说到底，理解老子的思想，就三个词：虚静，自然，无为（不妄为）。
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